מה ההבדל בין הבנת האמת והבנת דוקטרינה?

מה ההבדל בין הבנת האמת והבנת דוקטרינה?

האל הכול יכול אומר:

לא פשוט להבין באמת את המשמעות האמיתית של דבר האל. אל תחשבו סתם שאם אתם יכולים לפרש את הפירוש המילולי של דברי האל, ואם כולם אומרים שעשיתם זאת כראוי ונותנים לכם אישור, הדבר נחשב להבנה של דבר האל. הדבר אינו זהה להבנת דבר האל. אם זכיתם באור מסוים מדבר האל והבנתם שמץ מהמשמעות האמיתית של דבר האל, אם ביכולתכם לבטא את המשמעות של דבר האל ואת מה שהם ישיגו בסופו של דבר, ברגע שכל זה יהיה ברור לכם, הדבר ייחשב להבנה מסוימת של דבר האל. על כן, הבנת דבר האל היא לא משימה כה פשוטה. יכולתכם לספק הסבר מליצי של הַפְּשָׁט של דבר האל אינה מהווה הבנה של דברו. בלי קשר לשאלה כמה תוכלו להסביר את הַפְּשָׁט של דבר האל, זה עדיין דמיון אנושי וזו עדיין דרך חשיבה אנושית – אין בכך שום תועלת!

מתוך "כיצד יש להכיר את טבע האדם" ב'תיעוד נאומיו של המשיח'

אתם חושבים שחשוב במיוחד להיות בקיאים בָּאמת, וכן ללמוד בעל פה קטעים רבים מדברי האל. אולם בכלל לא חשוב איך בני אדם מבינים את דברי האל. זה חשוב ביותר בעיניכם שאנשים יוכלו לשנן את דברי האל, שהם יוכלו לדבר על דוקטרינות ולגלות נוסחאות רבות בדברי האל. לכן אתם תמיד רוצים לערוך את הדברים האלה באופן שיטתי, כך שכולם ישירו מאותו דף מזמורים ויאמרו את אותם הדברים, כדי שכולם יצטטו את אותן הדוקטרינות, יחזיקו באותו הידע ויצייתו לאותם כללים – זו מטרתכם. נדמה שאתם עושים זאת כדי לאפשר לבני אדם לזכות בהבנה. אולם נהפוך הוא, אין לכם מושג שמעשיכם מכניסים בני אדם למערכת של כללים החורגים מהאמת שבדברי האל. כדי להקנות לבני אדם הבנה אמיתית של האמת, עליכם להתחבר אל המציאות ואל העבודה ולפתור בעיות מעשיות בהתאם לאמת שבדברי האל. רק כך בני אדם יכולים להבין את האמת ולהיווכח במציאות, ורק אם תשיגו תוצאה כזו, תגרמו לבני אדם להתייצב בפני אלוהים. אם תדברו רק על תיאוריות רוחניות, דוקטרינות וכללים, ואם תקדישו מאמצים רק במילים כפשוטן, התוצאה היחידה שתוכלו להשיג היא לגרום לבני אדם לומר את אותם דברים ולציית לאותם כללים. לא תוכלו לכוון בני האדם כדי שהם יבינו את האמת. במיוחד, לא תוכלו לאפשר לבני האדם מהבין את עצמם טוב יותר וכן להכות על חטא ולעבור שינוי.

מתוך "קל לפגוע באלוהים בהיעדר האמת" ב'תיעוד נאומיו של המשיח'

אם קראתם רבות בדבר האל, אך אתם מבינים רק את המשמעות של הטקסט, ואין לכם ידע ממקור ראשון על דבר האל מחווייתכם המעשית, לא תכירו את דבר האל. עבורכם, דבר האל הוא לא חיים אלא רק אותיות חסרות רוח חיים. אם אתם נאחזים רק באותיות חסרות רוח חיים, אתם לא יכולים לתפוס את מהותו של דבר האל, ולא תוכלו להבין את רצונו. רק כשתחוו את דברו בחווייתכם בפועל, תיפתח בפניכם המשמעות הרוחנית של דבר האל. רק באמצעות חוויה, אתם יכולים לתפוס את המשמעות הרוחנית של אמיתות רבות, ורק באמצעות חוויה, אתם יכולים לפתור את התעלומות של דבר האל. אם לא תנהיגו את דבר האל, גם אם הוא יהיה ברור מאוד, הדבר היחיד שתיאחזו בו יהיה מכתבים ודוקטרינות ריקים מתוכן שיהפכו עבורכם לתקנות דתיות. זה מה שעשו הפרושים, הלא כן? אם תנהיגו את דבר האל ותחוו אותו, הוא יהפוך למעשי עבורכם. אם לא תשאפו להנהיג אותו, דבר האל יהפוך לאגדה על הרקיע השלישי ותו לא. ...

...ההבנה האמיתית של דבר האל מגיעה כשמנהיגים את האמת, ועליכם להבין ש"אפשר להבין זאת רק על-ידי הנהגת האמת". כיום, לאחר שקראתם את דבר האל, אתם בסך הכל יכולים לומר שאתם מכירים את דבר האל, אבל אתם לא יכולים לומר שאתם מבינים אותו. יש כאלה שאומרים שהדרך היחידה להנהיג את האמת היא קודם להבין אותה, אך זה נכון רק למחצה, וזה לא מדויק לגמרי. לפני שאתם מכירים את האמת, עדיין לא חוויתם את האמת. ההרגשה שאתם מבינים משהו שאתם שומעים בדרשה אינה הבנה אמיתית, אלא היא רק קבלת המשמעות המילולית של האמת. היא אינה זהה להבנת המשמעות האמיתית הטמונה בה. העובדה שאתם מכירים את האמת באופן שטחי לא אומרת שאתם באמת מבינים אותה או מזהים אותה. המשמעות האמיתית של האמת נובעת מחוויית האמת. לפיכך, רק לאחר שתחוו את האמת, תוכלו להבין אותה, ורק לאחר שתחוו את האמת, תוכלו לתפוס את החלקים הנסתרים שלה. חווייתה לעומק היא הדרך היחידה לתפוס את ההקשרים של האמת ולהבין את מהותה.

מתוך "הנהיגו את האמת לאחר שתבינו אותה" ב'הדבר מופיע בבשר'

אם כן, השאלה אם הידע שאתם מבטאים בדבריכם עולה בקנה אחד עם האמת תלויה מאוד בשאלה אם חוויתם אותו על בשרכם. כשיש אמת בחווייתכם, הידע שלכם מעשי ובעל ערך. באמצעות החוויה, תוכלו לזכות בהבחנה ובתובנה, להעמיק את הידע שלכם ולהעצים את החוכמה וההיגיון בריא בהתנהלותכם. הידע שמבטאים בני אדם שהאמת אינה בידם הוא דוקטרינה, גם אם הוא רם ונישא. אמנם ייתכן שבן האדם הזה חכם מאוד בכל הנוגע לעניינים גשמיים, אך הוא לא יוכל לבצע הבחנות בענייני הרוח. הסיבה לכך היא שבני אדם כאלה לא חוו על בשרם עניינים רוחניים. אלו הם בני אדם שאינם נאורים בענייני הרוח, אשר לא מבינים את הרוח. יהיה אשר יהיה היבט הידע שאתם מדברים עליו, כל עוד מדובר בהווייתכם, זוהי חווייתכם האישית והידע האמיתי שלכם. הדברים שעליהם מדברים בני האדם שכל דבריהם הם דוקטרינה, כלומר אלה שהאמת והמציאות אינן בידיהם, יכולים להיחשב גם הם להווייתם של בני האדם האלה, משום שהדוקטרינה שלהם נובעת רק מהגות עמוקה ומהרהור עמוק בדעתם. אך זוהי בכל זאת דוקטרינה בלבד, והיא אינה אלא פרי דמיונם!

מתוך "עבודת האל ועבודת האדם" ב'הדבר מופיע בבשר'

קטעים לעיון מתוך דרשות ושיתוף:

כל דבר שלא חוויתם בעצמכם, בין אם למדתם אותו מספרים ובין אם מניסיונם של אחרים, יהפוך להיות דוקטרינה עבורכם. כאשר אתם חווים חוויה ומגיעים לתוצאה מתוך החוויה שלכם, אתם תזכו בהבנה אמיתית. כאשר אתם מתקשרים אותה, היא הופכת למציאות; רק אז היא הופכת למציאות אמיתית. ראו כיצד חסרי אמונה חוקרים תיאוריה: הם חוקרים רק מתוך הכתוב, הם חוקרים דוקטרינות, שוקלים אותן ואז מגיעים למסקנותיהם. לאחר שקוראים פסוק מדברי אלוהים, חלק מבני האדם מתחילים לחקור מנקודת מבט של תיאוריה, במיוחד אם הם תיאולוגים, כמרים או אנשי אקדמיה. הם אינם מחפשים את האמת מתוך חוויה, הם אינם מחפשים הבנה אמיתית של אלוהים. כולם חוקרים תאוריות שונות ובסופו של דבר מגיעים למסקנות כלשהן. אתם חושבים שהמסקנות שאליהן הם מגיעים מציאותיות או דוקטרינה? כולן דוקטרינה. זאת מכיוון שהם הגיעו למסקנות אלה על סמך מחקר בנושא ספציפי שנלמד מתוך טקסט ולא על סמך החוויה שלהם. הם חקרו, דנו ושקלו היטב דברים על סמך מה שהם קראו. מסקנות המוסקות ממחקר ספרותי, מחקירת דברים שנרשמו בכתבי הקודש, יצרו סוג תיאוריה אחד הנקרא תיאוריה תיאולוגית. תיאוריה זו אינה כוללת הבנה מתוך חוויה או את ההארה של רוח הקודש. ההבנה העמוקה מתוך ההארה של רוח הקודש מתעלה על השכבה החיצונית של המילים; לא ניתן לבטא אותה בשום שפה שטחית. רוח הקודש תאיר את עיניכם רק כשתחפשו את האמת לאחר שנוכחתם בחוויה. הדברים שרוח הקודש מסבירה ומבארת בשבילכם הם הדברים המציאותיים ביותר והאמיתיים ביותר עבורכם; אלה הם דברים שאינכם יכולים לקבל מכתבי הקודש, ואין זה משנה כמה תלמדו אותם. אם כן, אלוהים מאפשר לנו היום לחוות את דבר האל. אם במהלך חווייתנו את דבר האל רוח הקודש תאיר את עינינו, נוכל להבין באמת את דברי אלוהים. לא ניתן להשיג הבנה אמיתית זו גם אם נלמד היטב את הפירוש המילולי של דברי אלוהים, שכן המחשבה האנושית לא מסוגלת להגיע להבנה זו. לא ניתן לדמיין את האמת, וזה לא משנה כמה ננסה. לכן, לא ניתן להבין את האמת המתקבלת מהנחייתה והארתה של רוח הקודש מתוך חקירת ספרים; זוהי הבנה אמיתית של אלוהים.

מתוך 'דרשות ושיתופים על היווכחות בחיים'

מה ההבדל האמיתי בין דברי דוקטרינה והאמת? האמת היא הדברים המשמעותיים בדבר האל – היא מייצגת את רצון האל. דברי דוקטרינה שייכים לקטגוריה של דברים שטחיים, והם מייצגים תפיסות ודמיונות אנושיים. הם לא תואמים את האמת. דברים משמעותיים המרכיבים את האמת הם מעשיים באופן יוצא מן הכלל – הם עקרוניים ומשכנעים במיוחד. ברגע שאדן מבין דבר מה משמעותי, לבו מתבהר וזוכה בפורקן – הוא כבר לא כפוף מגבלות של כללים. מצד אחד, דברי דוקטרינה הם ריקים ולא מציאותיים. הם אינם אלא כללים ומוסכמות, והם הופכים את בני האדם לפגיעים במיוחד להגבלה ולתחושה של היעדר חופש. יתר על כן, בני אדם לא יכולים לחולל שינוי בטבע חייהם בלי קשר לכמות דברי הדוקטרינה שהם יודעים. אין להם תועלת יסודית רבה לבני האדם. לפיכך, פשוט לא ניתן להשוות בין דברי דוקטרינה והאמת. האמת יכולה להפוך לחייו של אדם. ברגע שמישהו מקבל את האמת, יתחולל שינוי בטבע חייו. הבנה של דוקטרינות רבות יכולה רק לסגל לאדם יהירות, חשיבות עצמית וגאווה, ולגרום לו לאבד את ההיגיון. רק כשאדם מקבל את האמת כחייו, הנוהג שלו הופך לאמיתי. שום כמות של דברי דוקטרינה לא יגרמו לאדם להחזיק במציאות. כשהוא ייתקן בבעיה, הוא עדיין לא ידע מה להנהיג. בל בני האדם שאלוהים הופך למושלמים מחזיקים באמת, ואילו כל בני האדם שאלוהים לא הפך למושלמים מחזיקים בדברי דוקטרינה בלבד. בני אדם המחזיקים באמת כשירים לשימושו של אלוהים. עבודתם נושאת פרי, והם באמת מסוגלים להביא בני אדם אחרים לפני אלוהים. מי שמתמקד בדברי דוקטרינה לא משיג תוצאות של ממש מעבודתו. הוא לא יכול לספק לאחרים מהות של חוויה והבנה אותנטיות, וקל וחומר שהוא לא יכול להשתמש באמת כדי לפתור בעיות. זו הסיבה לכך שהוא לא מסוגל להביא בני אדם אחרים לפני אלוהים. אדם שמחזיק באמת לא נרתע מבני אדם שמחפשים את האמת, והוא מסוגל לפתור את כל הבעיות המעשיות שיש לבני אדם באמונתם. בני האדם שמדגישים דברי דוקטרינה מפחדים מבני אדם שמחפשים את האמת, מפני שאין לאנשי הדוקטרינה דברים אמיתיים בתוך עצמם, והדוקטרינה שהם מדברים עליה לא יכולה לפתור בעיות של ממש. לפיכך, הם לא מעזים לבקש מאחרים להעלות שאלות, וכמובן, הם מסוגלים עוד פחות לפתור קשיים מעשיים. בני האדם שמחזיקים באמת מעזים להתמודד עם המציאות. בני אדם המתמקדים בדברי דוקטרינה חא מעזים להתמודד עם המציאות, אלא מתחמקים ממנה. אלה עקרונות ההבחנה בין האמת ודברי דוקטרינה.

משיתופיהם של בכירים

לדעת יותר: מלך המשיח הגיע, והוא מעניק לאדם את דרך החיים